Абсаттар Дербисали – ученый и реформатор

В канун 75-летнего юбилея Абсаттара Маликбердиулы (Багисбаевича) Дербисали казахстанцы вспоминают этого выдающегося деятеля – ученого, верховного муфтия и председателя Духовного управления мусульман Казахстана. Абсаттар Маликбердиулы скончался в прошлом году, за рассказом о богатой событиями жизни мы обратились к его сыну – Ерболу Дербисалиеву.

Свидетельства великой культуры

– Ваш отец является автором ряда знаковых работ по истории Казахстана, истории ислама, а также казахской литературе. Он возглавлял Институт востоковедения МОН РК, долгое время работал в КазНУ имени Аль-Фараби, имел звания профессора и доктора филологических наук. Какие наиболее значимые труды вы могли бы выделить?

– Очень трудно выделить что-то одно, его работы последовательны и взаимосвязаны. У него множество интереснейших произведений. Отец рассказывал мне о том, как он начинал. Он поехал учиться в Москву, в институт востоковедения Академии наук СССР, возглавлял институт академик Б.Г.Гафуров – известный ученый-востоковед. Б.Г.Гафуров вызвал к себе отца, тогда молодого аспиранта и спросил, владеет ли тот казахским языком. Разумеется, отец ответил утвердительно. Оказалось, что появился труд на казахском языке о жизни и деятельности Абу Насра аль-Фараби. Как сказал отец, с этого момента все и началось.

Он изучил творчество Аль-Фараби, открыв для себя очень многое. В дальнейшем отец ездил на стажировки, в том числе в Марокко и Тунис, и везде искал следы Аль-Фараби. Много работал в библиотеках, копируя ценные источники. В советской школе, как вы знаете, утверждалось, что из-за кочевого образа жизни у казахов не было городской культуры, не было литературы, и вообще, как нация мы сформировались только после революции. Дескать, грамотность была около двух процентов. Изучая наследие Аль-Фараби, отец провел исследования, которые доказали, что у казахов имелась и литература, и исторические труды, конечно, и исламская культура. В советское время все стремились поехать учиться в Москву или Ленинград, только потом появились КазГУ и другие университеты. Точно так же, в средние века, когда Ислам пришёл на территорию Казахстана, центры цивилизации находились в Дамаске, Багдаде, Каире. Это было время расцвета Ислама, соответственно, огромный объем письменных источников фиксировался на арабском языке. Но нам при этом говорили, что вся наша культура начинается с XVIII век века, с Бухар Жырау – это в корне неправильно, но многие поколения советских детей так учили.

С собой увозил только книги

– Ваш отец внес большой вклад в исправление исторической несправедливости.

– Я тоже учился в советской школе, когда отец мне начал рассказывать, что, например, наш соотечественник Аль-Фараби был не один, очень удивился. Аль-Фараби, как известно, это обозначение происхождения из определенной местности, в данном случае из Фараба – Отрара, и таких мыслителей Аль-Фараби набралось более трех десятков. Кроме того, история помнит уроженцев Тараза – Аль-Тарази, около пятидесяти ученых. А еще у нас работали Аль-Сайрами, Аль-Сыгнаки и многие другие, то есть на территории Казахстана была культура, литература, научные школы. Отец по крупице собирал этих забытых деятелей науки, ввёл в научный оборот. Мне рассказывали его коллеги, что, когда он приезжал в какую-то страну, сразу спрашивал – как найти библиотеки? И с собой увозил только книги. После отца осталась богатейшая библиотека, множество редких книг.

– Абсаттар Маликбердиулыоказал огромное влияние на становление и развитие востоковедческих научных школ в Казахстане.

– Я сам арабист, интерес к языкам и истории привил мне отец. Он впервые в КазГУ ввёл обучение арабскому языку и литературе в качестве специальности, создал факультет востоковедения, был его первым деканом. Также он приложил усилия к переименованию университета имени Кирова в университет имени Аль-Фараби. Например, в качестве эксперимента он предложил в моей школе ввести арабский язык вместо немецкого, с тех пор я и пошел по стопам отца, много лет работал в арабских странах. Кроме того, исследования отца получили признание за рубежом, в странах Востока, там тоже долгое время считали, что в Средней Азии не было выдающихся ученых, а тут специалист из бывшего СССР открыл целую плеяду. Очень хорошо запомнилось, как вместе с отцом мы посетили могилу Аль-Фараби в Дамаске.

У истоков возрождения

– Чем вам запомнилось назначение Абсаттара Маликбердиулы на пост главы Духовного управления мусульман Казахстана? Было ли это назначение неожиданным для него?

– С позиции сегодняшнего дня, оглядываясь назад, я понимаю, насколько это был важный шаг. Когда ему предложили возглавить ДУМК, отец был полностью погружен в научные изыскания, открывал кафедры, развивал арабский и другие языки. Помимо прочего, впервые посольство Казахстана открыли в Саудовской Аравии, отец поехал туда работать. Мне известно, что в администрации президента внимательно изучили его труды, и именно из-за его научной деятельности, думаю, возникло такое предложение. Поначалу отец отказывался. Тут нужно напомнить, какая тогда царила атмосфера. После развала Советского Союза в Казахстане насчитывалось всего несколько десятков мечетей, собственно, чтением Корана и заканчивалась вся религия.

Нужно было заниматься реальными реформами. Отец переживал о том, как общество, воспитанное в атеизме, воспримет возрождение религии, как вообще подступиться к такой огромной задаче. Он далеко не сразу согласился, это было тяжелое решение. Фактически отец создавал «религиозную систему» с нуля – централизовал мечети, ввел единую форму для священнослужителей, открыл специальные печатные издания. Крайне важно было доносить до людей неискаженный ислам. Как вы знаете, очень часто на слуху какие-то особые течения, салафиты, ваххабиты и другие, но Ислам – совершенно мирная религия. А различные искажения используются в политических играх.

– Это было время перемен, время возрождения Ислама. Какие ещё реформы провёл Абсаттар Маликбердиулы?

– Да, тогда общество было насыщенно новыми идеями – демократия, свобода, рыночная экономика. Необходимо было понять, куда мы движемся? Изучая труды мыслителей Востока, отец понимал, что настоящий Ислам ханафитского толка – это целый мир, философия. Религия мира, ничего общего не имеющая с теми, кто позднее в Казахстане использовал ее для экстремизма. Чтобы понимать Ислам, нужно быть образованным человеком, тогда ты сам приходишь к единобожию, к духовным ценностям, без всякого принуждения. Тут нет места никакому радикализму.

Например, было очень важно понять, где и чему обучаются наши имамы. В первые годы ездили учиться кто во что горазд: даже в Пакистан и Афганистан. Мне и тогда было странно, что, если центры исламской культуры находятся в Багдаде или Каире, то почему нужно ехать в Пакистан и в Афганистан? Там никогда не было ведущих исламских школ. Отец поставил в этом процессе точку. Он заявил, что нужно открыть религиозные учебные заведения в Казахстане, в частности, свой институт усовершенствования имамов. Нельзя отправлять наших священнослужителей непонятно куда, чтобы они привезли чужое понимание религии, которое может быть использовано в неких политических целях. В годы руководства отца был открыт институт усовершенствования имамов, открылись 12 медресе. Он предложил президенту Назарбаеву открыть казахстанско-египетский университет «Нур-Мубарак», в котором обучают религии так, как принято в нашей стране, без чуждых влияний.

Кроме прочего, в те годы была практика возводить, так сказать, частные мечети, где кто ее построил – тот и правила диктует. Отец привел эти процессы в порядок, централизовал управление. Он привнес в религию системный научный подход. Теперь регулярно проводятся коранические чтения, отмечается во время оразы Ночь предопределения (Кадир туни), задействованы многие другие ценности классического Ислама.

До последнего дня в науке

– В 2013 году Абсаттар Маликбердиулы оставил пост главы ДУМК и вернулся в науку. Чем ознаменовались эти годы его деятельности?

– Немного вас поправлю: не было никакого возвращения в науку, он из нее никуда не уходил. Даже занимаясь делами муфтията – Духовного управления, отец продолжал научные изыскания. Сколько я помню, он всегда занимался источниками в своем кабинете, потом, когда с появлением интернета открылись новые пути получения знаний, звал меня помочь. До конца жизни он работал над плеядой Аль-Фараби. Совсем недавно, уже посмертно, мы презентовали книгу отца «Забытые мыслители Великой степи». Перед тем, как ложиться в больницу, он оставил рукопись, сказал, что она готова к изданию. Хочу еще отметить то, что людям было бы интересно: отец открыл широкой публике выходца из Жетысу – Мухаммада Хайдара Дулати, его выдающиеся труды.Обнаружил также его поэму «Джахан-наме», написанную на чагатайском, средневековом тюркском литературном языке. Развитие науки, культ знаний и образования достигли расцвета во времена правления династии Караханидов (Х – начало ХIII вв.), представители которой объявили Ислам государственной религией. После на территории Казахстана, на реке Или, процветали научные школы. Это связь времен, и отец всю жизнь посвятил её восстановлению.

Повторюсь ещё раз, отец, начав изучение с первого Аль-Фараби, до конца своих дней искал, находил, переводил, изучал, публиковал, тем самым вводя в научный оборот всех «Забытых мыслителей Великой степи». Современники отца называли его самого – Аль-Фараби нашей эпохи.